Entre Élisabeth Maddelno et le vodou, c’est une longue et passionnante histoire d’amour. Alors qu’elle vivait en Haiti, en 1998, la native de l’Hexagone a accordé une captivante entrevue à Gasner Joint autour des spécificités spirituelles et philosophiques du vaudou. Au cours de l’entrevue, Madame Maddelno a été amenée à tracer le schéma des cérémonies du vodou.

« Chaque cérémonie est différente, selon l’esprit. Mais il y a un noyau général : après le chant d’entrée et l’appel obligatoire à Legba, le Loa qui ouvre la barrière du monde mystique, la cérémonie est en général ouverte par Damballah, esprit de la fécondité et de la vie, et fermée par les Guédés, esprits de la mort. La cérémonie vodou reconstitue en quelque sorte le cycle de la vie », a expliqué la Manbo.

En outre, elle a déterminé l’essence philosophique du vodou qui, comme il est souvent répété, est une religion purement animiste.

« Le vodou est une religion qui se fonde sur le respect de la société, le respect des ancêtres, de la famille et du bien d’autrui. C’est ce sentiment de respect qui m’a le plus attirée au départ dans cette religion. Le respect de l’environnement aussi est fondamental. Le vodou nous apprend par exemple que même une feuille est sacrée », a-t-elle fait comprendre.

Cette religion animiste, la Manbo estime qu’elle est la religion du peuple haïtien, « Je pense effectivement que le vaudou est et restera, je l’espère, la religion du peuple haïtien », croit-elle, avant d’ajouter : « en disant « peuple haïtien », il ne faut pas voir seulement la masse, mais on doit inclure tous les strates de la société. Quand on dit que le vodou est une réalité qui se passe seulement dans les campagnes, c’est faux. Ce qui est vrai, c’est que le paysan haïtien aborde le vodou avec beaucoup plus de liberté. Il n’a pas peur de dire qu’il est vodouisant ; tandis que les éléments de la bourgeoisie et de l’élite intellectuelle qui pratiquent le vaudou ont tendance à le cacher. Mais le vodou peut être une religion des bourgeois comme elle peut être celle des paysans ».

Pour ceux qui en douteraient, la Manbo a affirmé que le vodou est bel et bien une religion avec ses particularités et ses ressemblances avec les autres.

« C’est une religion à part entière. On y fait des baptêmes, des mariages, des funérailles selon un rituel très précis. Elle a ses cérémonies et ses prières propres. Définitivement, c’est une religion. Mais comme n’importe quelle religion, il y a place pour une philosophie. Ainsi quelqu’un pourrait bien, sans être initié, partager la conception vodou du monde : croyance au Dieu « Grand Maitre », respect de la vie, des ancêtres, de l’environnement », a-t-elle expliqué.

Joint, Gasner. Libération du vaudou dans la dynamique d’inculturation en Haiti. 1999, Rome, p. 421

Michner Alfred

Laënnec Hurbon, docteur en sociologie et en théologie, a la belle habitude de rapprocher les termes « vodou et résistance ». Ce qui, a-t-il avoué, lui vaut des reproches. Dans une entrevue accordée à Jacques André, psychanalyste, philosophe, directeur du Centre d’Études en Psychopathologie et Psychanalyse (Paris VII), le sociologue a défendu sa position.

« Il s’est trouvé dès le départ, dans l’histoire d’Haiti, que le vodou a été acculé à être en position de résistance. L’interdit porté contre le vodou pendant la période esclavagiste a poussé les esclaves à ne pouvoir trouver que dans le vodou des occasions de rassemblement, donc des lieux où ils pouvaient organiser la révolte dans l’espace du secret, prévenant ainsi les risques des délations », a expliqué le directeur de recherche au CNRS.

Pour le professeur, les cérémonies du vodou est aussi une manière pour les africains de Saint-Domingue de créer un faisceau social propre à eux.    

« Ce qui s’est passé en Haiti en 1791 n’était insolite que pour les occidentaux qui ont, eux-mêmes, essayé de minimiser le rôle du vodou dans leurs récits sur cette période, mais les colons ont senti très vite que les réunions ‒ « calendas » ou danses ‒ que faisaient les esclaves prouvaient leur désir de créer une ligne de démarcation entre eux et les colons », a-t-il avancé.

Le théologien a poursuivi son argumentation, affirmant que « le vodou dès le départ signifiait l’échappé hors du système, mais c’est le pouvoir lui-même qui va lui conférer le caractère de résistance ». D’après lui, ce caractère de résistance est conféré au vodou pendant et après l’esclavage. Comment ? Il explique :

« Le colon esclavagiste dispose déjà d’un modèle pour comprendre les pratiques religieuses des esclaves : ce modèle, c’était la sorcellerie. Tout nègre passait pour un sorcier. On comprend dès lors que dans toute rencontre rituelle des esclaves, les colons voyaient, non pas une tentative pour échapper au pouvoir mais un moyen pour organiser la subversion par le biais des pratiques de sorcellerie », a-t-il précisé avant d’ajouter : « Il y a eu plutôt une annexion de certains éléments, croyances et rites, au service du vodou ; j’ai appelé cela un rapt de signifiants. Signifiants qui viennent renflouer le vodou ou simplement s’ajouter à sa force. D’un côté, l’église catholique donne à Haiti la face qui lui est nécessaire pour se présenter dans les concerts des nations modernes. De l’autre côté, cette même église permet de conserver les pratiques du vodou en sous-main ».

En d’autres termes, face à la répression de l’église catholique, le vodouisant fait profil bas et fait semblant de se dédier aux exigences chrétiennes. Sauf que lorsque le vodouisant se prosterne devant l’image d’un saint catholique, il n’adore pas le saint, mais un esprit du vodou (loa) dont la représentation est attribuée à l’image du saint. C’est le syncrétisme religieux.

Aujourd’hui encore, le vodou est présent dans les mouvements populaires, comme un symbolique tributaire de la cérémonie du Bois-Caïman. Il est rare qu’une manifestation aujourd’hui, ne débute pas par l’exécution d’un raccourci de cérémonie du vodou. 

Cf. : Hurbon, Laennec. Comprendre Haïtien : Essai sur l’État, la nation, la culture. Éditions Karthala et Deschamps, 1987, p. 158-169

Michner Alfred

Tous les humains de la planète terre de leur vivant reservent des jours pour fêter. Mais les morts ont en commun une seule date marquant leur fête, celle du 1er novembre étant désignée sous l’appellation de « La Toussaint » par l’Eglise catholique. L’une des plus importante reste définitivement la fête des guédés en Haïti, commémorée jusqu’à présent le premier et le deuxième jour du mois de novembre.

Une virée au grand cimetière de Port-au-prince

Il sonne 2h du matin. C’est le jour consacré aux esprits ancestraux. Natacha*, la voisine de la chambre d’à côté se lève tôt ce matin-là. L’odeur du café transperce chaque petit trou de l’odorat. La cacophonie produite par les ustensiles de cuisine réveille presque tous les membres du voisinage. Elle se débrouille malgré tout pour être là aux premières heures du lever du soleil au cimetière de Port-au-Prince. Ses grands-parents sont enterrés là-bas. Cette dame aux cheveux crépus, âgée de 26 ans, témoigne son adhésion à cette pratique depuis l’âge de la puberté. « J’avais exactement 13 ans quand ma maman m’emmenait au cimetière pour vénérer certains membres de la famille qui ont déjà traversé », raconte-t-elle. Je ne comprenais pas ce qu’elle faisait mais une bonne partie de ces choses reste dans mon subconscient, conclut-elle.

Il est maintenant 7h du matin. Les nuages occupent une bonne partie du ciel. Un vent léger et doux se fait sentir à la rue Mgr Guilloux. Certains riverains sont déjà érigés en spectateurs. Rien d’indique vraiment qu’aujourd’hui est la Toussaint. Aucun signe annonciateur dictant que la plus grande demeure des morts aura à accueillir un évènement magico-religieux. Les tas d’immondices qui se trouvent dans le secteur le témoignent. Les carcasses de voitures qui se trouvent à côté du mur servant de clôture pour le « grand cimetière » le prouvent bien.

7h 30 du matin, Natacha est déjà dans les parages du cimetière. L’entrée principale qui est à la rue de l’enterrement regorge déjà de monde. Sur le frontispice du mur à l’entrée est écrit : Souviens-toi Que tu es poussière. Et une fois rentrée par la grande barrière en soulevant la tête vers le haut, cette petite phrase vous tombera droit dans l’œil: Kounya Panse Ak Pwòp Tèt Paw. Cela fait peur peut-être, mais cela ne dérange guère la foule qui continue à verser du café par terre.

Pour traverser la barrière principale, un groupe de gens se masse aux alentours. Des plats de toute sorte de la cuisine haïtienne, tels le tchaka sont empilés non loin d’une ligne de bougies de toutes les couleurs allumées.
Plus bas au fond de la cour, des petites marchandes détaillent leurs marchandises : des amulettes, des objets typiquement vodou, du rhum et du « Kleren ».

Gloria, une habituée à ce genre d’évènement, l’air très soucieux de ce qu’elle fait, affirme que l’ordre des choses a tout-à-fait changé cette année. Elle se plaint de n’avoir pas encore été sollicitée jusqu’à présent. Toutefois, elle reste confiante quant à un ultime coup de chance de la part de loas.

L’heure n’est plus à la pause. Soudainement, une tripotée de gens se fait remarquer dans la zone CTCP E-7 du cimetière. Ce sont les initiés. L’un d’entre eux, Ati national d’alors du vodou, Augustin St Clou. Il vient pour saluer Baron. Il faut traverser le Mémorial du 12 janvier 2010 en tournant à droite pour arriver jusqu’à baron où une grande croix à la peinture noire est érigée. Devant il y a Baron, le premier enterré du cimetière, grand maitre des guédés et tout juste derrière lui se trouve la belle commère Grande Brigitte. Tout en haut il y a l’épitaphe : Bonne fête à tous les morts. Et par-dessous duquel se trouve une fresque murale modelée avec Baron tenant la main de sa campagne Grande Brigitte. Cet endroit loge dans l’ensemble le Mémorial du 12 janvier 2010 et l’Eglise Notre Dame des Douleurs.

La foule s’agrandit peu à peu. La petite Chapelle de Notre Dame fonctionne au milieu même de cette ambiance. D’un côté, les fidèles scandent des chants dédiés au Christ et à la Sainte Marie. Et parallèlement, les vodouisants chevauchés par les guédés, se livrent à des mouvements de danse, avec des gestes érotiques frisant l’indécence. Un tableau qui dépasse le concept se syncrétisme religieux.
Cette grande expression populaire donne lieu à des moments d’exaltation phénoménale. Des sourires et rires fous accompagnent des chants typiques du vodou. Gare aux oreilles chastes. Il pleut des mots vulgaires et obscènes un peu partout dans le cimétière.

Des bougies allumées et des pots de café s’alignent à la file indienne aux pieds de la grande croix à la peinture noire. Des adeptes font leur demande. Un homme unijambiste, éclabousse la poussière par quelques gouttes de rhum et se vante déjà de son show. Il dit : « mwen pa bay bawon kleren blanch mwen menm se bon rhum mwen bay ». De l’autre côté, une dame de petite corpulence avec un accoutrement de couleurs mauves et noirs, laisse le choix aux participants entre un bain composé de feuilles de plusieurs plantes et d’autres substances qu’on ne peut identifier pour la somme de Cent gourdes (se pou siw gen giyon) et Cents cinquante gourdes (siw ap chache pwoteksyon, gerizon). Cette mambo a l’air très sûre d’elle et elle affirme qu’elle travaille en moyenne quinze mille gourdes pour des séances du genre.
Il est actuellement 13h, les adeptes ne viennent en grande nombre cette année-là. Ils sont pour la plupart des jeunes. Tout au long des couloirs se trouvent des pauvres gens. Ils sont là par dizaine et assis l’un à côté de l’autre pour être à la merci des participants.

Vers une définition de la mort

La mort ne se définit plus comme la cessation de la vie. Certains adeptes du vodou disent que la mort c’est une autre forme de vie dans un autre corps ou peut-être même que la mort est encore la continuité de la vie. Selon Bilolo Cogo, « la mort n’existe pas, elle est tout simplement une autre étape de la vie ». Aussi, doit-t-on demander si cette déclaration a une portée scientifique? Les rituels mystiques, le bain par la sauce piquante de certaine partie du corps durant la fête guédée sont-ils explicables par la science ?

Il ne faut certainement pas tomber dans le scientisme, c’est-à-dire cette tendance à vouloir tout expliquer par la science. La science tout comme la religion, sont les deux manières humaines de représenter le monde. Et cela on ne devrait surtout pas l’oublier, elles se sont affrontées au cours de l’histoire.

Selon les propos du sociologue Ernso Mervil: « ce qui se passe aux cimetières durant la période des fêtes de la mort, guédés, s’inscrit dans un système de représentations destiné particulièrement à exprimer le monde mais également dans un ordre pratique à aider ces individus à vivre et à s’adapter à leurs conditions d’existence ».

Certaines traditions ou pratiques religieuses qu’on retrouve dans le vodou, les guédés par exemple, sont de l’ordre magico-religieux et du coup on les place plus ou moins dans la catégorie « parasciences ». C’est en réalité des expériences individuelles qui échappement complètement aux sciences naturelles mais également à la psychologie et à la sociologie, explique-t-il.
Pour Welele Doubout de son nom d’artiste : « il n’y a pas vraiment une différence entre la science et le vodou ». Le vodou c’est peut-être encore la science. La science c’est en quelque sorte l’hypocrisie de la connaissance tandis que le vodou c’est la connaissance pure.
Pour le responsable de LAKOU mystique dans NIBOU du côté de la localité de Bainet dans le Département du Sud-Est, ce n’est pas aussi facile pour n’importe quel individu de donner une interprétation précise de la présence des gens au cimetière, dit-il. Les gens au cimetière qui allument des bougies pour invoquer leur dieu ne font rien de scientifique, ajoute-t-il.

L’une des caractéristiques de la modernité n’est autre que la rationalité. Si l’on se fie à la rationalisation scientifique, il devient complètement impossible d’apercevoir de l’invisible derrière le visible, c’est-à-dire des êtres et des forces transcendants ou immanents qui dépassent le simple vodouisant en train de s’imbiber la partie génitale de sauce piquante sans qu’il soit admis peu de temps après l’hôpital. C’est vraisemblablement un des défis ou disons mieux un des mystères que la science n’arrive pas encore à élucider.

Fenel Pélissier

Si les catholiques font le «chemin de croix », les protestants des «croisades », les vodouisants de leurs côtés pratiquent leurs rituels axés sur le «rara» et le «cabal». Dans ce pays à prédominance religieuse, l’empreinte des dieux peut être remarquée partout ou presque. Dans cette hétérogénéité religieuse, chaque adepte cherche à nourrir son âme de ses propres croyances.

Les Pâques, un terrain spirituel mosaïque

Durant cette période dite « Période pascale», les catholiques célèbrent la mort de Jésus Christ en organisant dans les rues et dans les paroisses le chemin de Croix. Une mise en scène qui retrace sous une forme mimique les quatorze stations du fils de Dieu avec un initié qui, tout au long de la cérémonie, porte une Croix en bois sur son dos. Les protestants eux, se lancent dans des campagnes d’évangélisation afin de présenter aux non-croyants les messages des évangiles considérés comme étant «La bonne nouvelle» qui conduit vers Jésus Christ, le fils de Dieu. Quant aux vodouisants, après avoir honoré les « loas » dans les péristyles et les «lakou», ils gagnent les rues pour célébrer le traditionnel Rara. À Port-au-Prince, aux Gonaïves et surtout à Léogâne, des foules de vodouisants (de catholiques) célèbrent le Carême du mercredi des cendres jusqu’au Dimanche de Pâques. Une célébration qui, selon l’anthropologue et Houngan Norluck Dorange, est culturelle et traduit l’expression de la survie des traditions indigènes dans une période appelée Équinoxe qui coïncide avec la fête de Pâques des chrétiens. Comprenant au moins trois tambours et des instruments «banbou», « kone ou piston », « tchatcha », «graj» ainsi que des percussions, le rara offre un spectacle avec des danseurs et des «majò-jon », ou jongleurs à bâton, qui attirent les passants tant par leurs exercices que par leurs habits aux couleurs vives.

Quand la foi se politise, L’État se spiritualise

N’étant pas capable de faire preuve de laïcité lui-même, l’État, par le biais de ses représentants notamment l’Exécutif, fonce aveuglément dans les exercices religieux pour attirer la sympathie des fidèles ou adeptes. À titre d’exemple, Jovenel Moïse a participé à plusieurs cérémonies vodouesques dans le but de saluer les ancêtres et les loas pour ensuite témoigner des bienfaits de Dieu dans le protestantisme lors d’une grande croisade évangélique (Haiti In), réalisée par plusieurs évangélistes internationaux les 18,19 et 20 janvier 2018. En marge de cette cérémonie religieuse, le président haïtien avait affiché une foi chrétienne en déclarant : « depuis le 7 février 2017, j’ai dédié le pays à Dieu… pendant toute ma campagne électorale, ma force je l’ai trouvée en Dieu ».

La religion, entre spiritualité et aliénation

Très difficiles à circonscrire et à définir, les pratiques religieuses existent depuis toujours, et prennent différentes formes selon les époques. En Haïti, en ce 21e siècle, certaines pratiques religieuses ont marqué les esprits par leur caractère intrinsèque qui avoisine la manipulation et l’aliénation. À Port-au-Prince, les cas de Shalom avec le très populaire révérend André Muscadin, de Piscine Béthesda avec Marcorel Zidor « Pasteur Marco », l’église de Dieu indépendante de la porte étroite à Delmas 19 d’ Armel Lafleur et l’église « Les envoyés de Dieu » de Mackenson Dorilas dit Prophète Mackenson, peuvent témoigner du niveau de laxisme affiché par l’État haïtien. En septembre 2018, le ministère des cultes avait pris une décision sanctionnant le prophète Mackenson Dorilas pour avoir déclaré être détenteur de pouvoir divin et prescrit à ses adeptes un « remède miracle » contre le sida avec des punaises de lit comme ingrédients, des citrons, de l’aloé, etc. Fort de son succès auprès de ses fidèles, le prétendu prophète n’a de cesse de présenter de nouvelles formules dites miraculeuses. Quelques mois plus tard, ce même Mackensen Dorilas offre un « bain de boissons gazeuses » pour guérir et bénir ses adorateurs.

Rituel sacré dans un péristyle.      

Des rituels spectaculaires en termes de « miracles » qui suscitent l’étonnement et l’enthousiasme des uns, la moquerie et la suspicion des autres. Cependant, à ce niveau, il n’est pas le seul maître à penser. À Shalom «tabernacle de gloire», les rapports financiers de ce centre religieux ont, à maintes reprises, provoqué des scandales. André Muscadin, pasteur titulaire de l’église « Shalom », était sous le choc quand le 12 octobre 2018 la Direction Générale des Impôts (DGI) avait pris la décision de saisir tous les comptes bancaires de l’église pour n’avoir pas payé ses impôts entre 2010 et 2015. Une dette qui était évaluée à une somme de 3, 557, 569, 69 de gourdes, selon André Muscadin. Le religieux qui s’était montré très remonté contre la décision de l’État avait menacé de descendre dans les rues de la capitale, accompagné des membres de son assemblée, si les responsables ne reconsidéraient pas leur décision. Concernant le montant, il avait affirmé que le temple qu’il dirige n’était pas une entreprise commerciale, et qu’il n’en tirait aucun profit. « Je donne un ultimatum de 2 jours aux autorités de l’État pour qu’elles reviennent sur leur décision. Et nous ne négocierons qu’avec le président de la République », avait-il lancé devant des milliers de fidèles qui criaient au scandale. Pour couronner le tout, l’homme de foi avait martelé : « Je préfère mourir que de payer la DGI qui veut nous extorquer à hauteur de 2 millions de gourdes pour la période allant de 2015 à 2018. J’utiliserai des pouvoirs spirituels contre ces hommes d’État, en particulier contre Miradin Morlan, le Directeur de la DGI ». Celui qui se défend bien de diriger une entreprise commerciale a la fâcheuse habitude de collecter des billets de mille gourdes pendant les journées de prière. Ceci ressemble étrangement à une activité à but purement lucratif dans la mesure où celles et ceux qui versent le plus d’argent recevraient davantage de bénédictions.

Par Marc-Evens Lebrun / Publié le 10 Mai 2019 / Source : Challenges Magazine