Entre Élisabeth Maddelno et le vodou, c’est une longue et passionnante histoire d’amour. Alors qu’elle vivait en Haiti, en 1998, la native de l’Hexagone a accordé une captivante entrevue à Gasner Joint autour des spécificités spirituelles et philosophiques du vaudou. Au cours de l’entrevue, Madame Maddelno a été amenée à tracer le schéma des cérémonies du vodou.

« Chaque cérémonie est différente, selon l’esprit. Mais il y a un noyau général : après le chant d’entrée et l’appel obligatoire à Legba, le Loa qui ouvre la barrière du monde mystique, la cérémonie est en général ouverte par Damballah, esprit de la fécondité et de la vie, et fermée par les Guédés, esprits de la mort. La cérémonie vodou reconstitue en quelque sorte le cycle de la vie », a expliqué la Manbo.

En outre, elle a déterminé l’essence philosophique du vodou qui, comme il est souvent répété, est une religion purement animiste.

« Le vodou est une religion qui se fonde sur le respect de la société, le respect des ancêtres, de la famille et du bien d’autrui. C’est ce sentiment de respect qui m’a le plus attirée au départ dans cette religion. Le respect de l’environnement aussi est fondamental. Le vodou nous apprend par exemple que même une feuille est sacrée », a-t-elle fait comprendre.

Cette religion animiste, la Manbo estime qu’elle est la religion du peuple haïtien, « Je pense effectivement que le vaudou est et restera, je l’espère, la religion du peuple haïtien », croit-elle, avant d’ajouter : « en disant « peuple haïtien », il ne faut pas voir seulement la masse, mais on doit inclure tous les strates de la société. Quand on dit que le vodou est une réalité qui se passe seulement dans les campagnes, c’est faux. Ce qui est vrai, c’est que le paysan haïtien aborde le vodou avec beaucoup plus de liberté. Il n’a pas peur de dire qu’il est vodouisant ; tandis que les éléments de la bourgeoisie et de l’élite intellectuelle qui pratiquent le vaudou ont tendance à le cacher. Mais le vodou peut être une religion des bourgeois comme elle peut être celle des paysans ».

Pour ceux qui en douteraient, la Manbo a affirmé que le vodou est bel et bien une religion avec ses particularités et ses ressemblances avec les autres.

« C’est une religion à part entière. On y fait des baptêmes, des mariages, des funérailles selon un rituel très précis. Elle a ses cérémonies et ses prières propres. Définitivement, c’est une religion. Mais comme n’importe quelle religion, il y a place pour une philosophie. Ainsi quelqu’un pourrait bien, sans être initié, partager la conception vodou du monde : croyance au Dieu « Grand Maitre », respect de la vie, des ancêtres, de l’environnement », a-t-elle expliqué.

Joint, Gasner. Libération du vaudou dans la dynamique d’inculturation en Haiti. 1999, Rome, p. 421

Michner Alfred

Laënnec Hurbon, docteur en sociologie et en théologie, a la belle habitude de rapprocher les termes « vodou et résistance ». Ce qui, a-t-il avoué, lui vaut des reproches. Dans une entrevue accordée à Jacques André, psychanalyste, philosophe, directeur du Centre d’Études en Psychopathologie et Psychanalyse (Paris VII), le sociologue a défendu sa position.

« Il s’est trouvé dès le départ, dans l’histoire d’Haiti, que le vodou a été acculé à être en position de résistance. L’interdit porté contre le vodou pendant la période esclavagiste a poussé les esclaves à ne pouvoir trouver que dans le vodou des occasions de rassemblement, donc des lieux où ils pouvaient organiser la révolte dans l’espace du secret, prévenant ainsi les risques des délations », a expliqué le directeur de recherche au CNRS.

Pour le professeur, les cérémonies du vodou est aussi une manière pour les africains de Saint-Domingue de créer un faisceau social propre à eux.    

« Ce qui s’est passé en Haiti en 1791 n’était insolite que pour les occidentaux qui ont, eux-mêmes, essayé de minimiser le rôle du vodou dans leurs récits sur cette période, mais les colons ont senti très vite que les réunions ‒ « calendas » ou danses ‒ que faisaient les esclaves prouvaient leur désir de créer une ligne de démarcation entre eux et les colons », a-t-il avancé.

Le théologien a poursuivi son argumentation, affirmant que « le vodou dès le départ signifiait l’échappé hors du système, mais c’est le pouvoir lui-même qui va lui conférer le caractère de résistance ». D’après lui, ce caractère de résistance est conféré au vodou pendant et après l’esclavage. Comment ? Il explique :

« Le colon esclavagiste dispose déjà d’un modèle pour comprendre les pratiques religieuses des esclaves : ce modèle, c’était la sorcellerie. Tout nègre passait pour un sorcier. On comprend dès lors que dans toute rencontre rituelle des esclaves, les colons voyaient, non pas une tentative pour échapper au pouvoir mais un moyen pour organiser la subversion par le biais des pratiques de sorcellerie », a-t-il précisé avant d’ajouter : « Il y a eu plutôt une annexion de certains éléments, croyances et rites, au service du vodou ; j’ai appelé cela un rapt de signifiants. Signifiants qui viennent renflouer le vodou ou simplement s’ajouter à sa force. D’un côté, l’église catholique donne à Haiti la face qui lui est nécessaire pour se présenter dans les concerts des nations modernes. De l’autre côté, cette même église permet de conserver les pratiques du vodou en sous-main ».

En d’autres termes, face à la répression de l’église catholique, le vodouisant fait profil bas et fait semblant de se dédier aux exigences chrétiennes. Sauf que lorsque le vodouisant se prosterne devant l’image d’un saint catholique, il n’adore pas le saint, mais un esprit du vodou (loa) dont la représentation est attribuée à l’image du saint. C’est le syncrétisme religieux.

Aujourd’hui encore, le vodou est présent dans les mouvements populaires, comme un symbolique tributaire de la cérémonie du Bois-Caïman. Il est rare qu’une manifestation aujourd’hui, ne débute pas par l’exécution d’un raccourci de cérémonie du vodou. 

Cf. : Hurbon, Laennec. Comprendre Haïtien : Essai sur l’État, la nation, la culture. Éditions Karthala et Deschamps, 1987, p. 158-169

Michner Alfred